A. 火葬した遺骨を自分の家に置いたまま許可証を紛失した場合には、それが交付されてから5年未満であれば、火葬した火葬場で「火葬証明書」を発行してもらいます。そしてそれを死亡届を出した市町村役場に提出すると、埋（火）葬許可証を再発行してくれます。

火葬場に資料がなくて火葬証明書がとれない場合は、死亡した人の除籍抄本と認め印を持参して、市町村役場に提出すれば、役所が調査してから、再発行してくれます。

なお、この場合、埋（火）葬許可証の紛失事情書というものを提出しなければなりません。

法律には「墓地又は納骨堂の管理者は、埋葬許可証、火葬許可証文は改葬許可証を受埋した日から、5年間これを保存しなければならない」と規定されています。

A. お墓の色が黒いと子孫に悪人が多くでやすい。」「赤い石でお墓を造ると、火難にあったり恋愛に苦しむ」と以前何かの本で拝見したことがあります。黒＝悪、赤＝火とは、ものすごくストレートな表現だと思います。物事には原因と結果がありますが、墓石を黒くされたので「亡き親」が怒って「子供」を苦しめるのでしょうか。それとも赤い墓石にしたので「亡き祖父」が「孫」をひどい目に合わせようと、企てるのでしょうか。この場合の原因と結果にはかなり無理があるようです。あなたの先祖は災いを起こす場合があるので、封じ込めるのに適したお墓づくりという概念にも思われます。かなり発想が短絡的な本でしたが、この本には「お墓を石で造ると、あまりの重さに先祖が苦しみ、たたる」とは書かれていませんでした。

もちろん、信じる気持ちや信仰は誰も邪魔できませんので、その方が言われた通りにお墓をつくったので「もーこれで大丈夫」という気持ちになれれば、それは尊いことだと思います。

「こうしてあげたら、おじいちゃんも喜ぶに違いない」「ここにお墓を建てれば、沢山お参りしてあげられるから、きっとおばあちゃんも喜ぶだろう」このような気持ちが亡き方への供養の原点です。この部分が、不明瞭な場合には、「自分自身が子供達に、希望すること」を考えてみてください。自身が嫌な場所や、されたくない行いは亡き方もきっと嫌でしょう。

お墓づくりの基本は亡き方への感謝の気持ちになります。人により気持ちの表現方法は異なりますので、明確な正しい建て方はございません。

A. お仏壇は大切で神聖な場所ですから、できれば人の出入りが激しくないところで、なおかつ家の中心となるようなところに安置するのが理想的です。お仏壇の向きについても住宅事情がありますので、必ずこの方角でなければいけないということはできませんが、できるなら南向きあるいは西向きがよいと思います。南向きというのは中国からの伝統で、皇帝は北を背にして政事を行うという風習に由来するもので、宮殿やお堂など南に向

いて建てられている例が多いのはこれにしたがっているからなのです。（中国では、天の中心は北斗七星のある北の方であるという考え方があります。国を治める天子は「天の子」ですから天の中心である北を背にして南に向いて政事を行うのです。）

 
  釈尊が霊鷲山で法華経をお説きになられたとき、宝塔があらわれてきて、その宝塔の中の多宝如来が「いま釈迦牟尼世尊が説かれていることは真実である」と証明され、多宝如来が自ら座っていた座をあけて釈迦牟尼世尊を招じて共に座られました。この二仏が座しておられる姿をうつしたのが、日蓮宗のご本尊の一つの型である「一塔両尊」像です。 ここに証明のために湧出した多宝如来は、東方宝浄世界の教主で、釈迦牟尼如来が娑婆世界の霊山で法華経をお説きになっておられることを知って、真実の証明のために娑婆世界の霊鷲山のところに湧出したわけですから、この宝塔は東方に湧出したということになり、釈迦・多宝如来は東方を背にして西を向いて座しておられるわけです。
 このことから、お仏壇は「多宝仏の宝塔の内」と同じですから、私たちもご本尊を拝するとき、お仏壇の向きは東を背にして西向きというのが望ましいということになります。

　一般的には南向きか東向きということを耳にされると思いますが、これは浄土宗や浄土真宗など、浄土教系の宗旨の説明です。　浄土教は、西方十万億国土のかなたにある極楽浄土の教主阿弥陀如来を本尊とし、称名念仏を唱えることによって西方極楽浄土に往って生まれることを願うわけですから、西方に向かって拝むのが自然の感情です。

 大阪四天王寺の西門は、昔から西方極楽浄土の東門に通じるということで、彼岸会のときにはこの西門のかなたに沈む夕日を拝む群衆で埋まったといわれていました。　仏壇のご本尊を通して西方極楽浄土の阿弥陀如来を拝むということから、特に浄土系の宗旨では仏壇は西を背にした東向きがよいといわれるようになりました。一般的にこう言われているからというのではなく、教義に基づいてみていくとよいと思います。

A. 仏壇とは仏様を安置するための壇で、本来はお寺のお堂にある須弥壇（しゅみだん）のことなのですが、現在では一般の家庭に設けられている箱型の厨子をさします。お寺の仏壇を「須弥壇」とよぶのは、仏教の世界観から由来しています。　
 我々の住むこの世界の中心に須弥山（しゅみせん）という高い山があり、そのまわりに八重の海がめぐらされ、一番外側の海に東・西・南・北の四つの島が浮かんでいて、その一番南の島である閻浮堤洲が我々の住んでいる場所だということです。　この世界の中心であり神聖な場所だというので、仏様のおられる場所を須弥山になぞらえて「須弥壇」と呼んでいるのです。

 お寺ではなく一般の人々の間に仏壇が置かれるようになった古い記録としては『日本書記』に天武天皇十四年（６８５年）に「諸国に家ごとに仏舎をつくりて、すなわち仏像および経を置いて礼拝せよ」と詔せられたことが記されています。しかしこの「家」というのは、三位以上の位のある者か地方の豪族をさしていて、一般庶民ということではありません。七色に光る玉虫の羽を埋め込んでつくったという、有名な法隆寺の「玉虫の厨子」や、

光明皇后の母である橘夫人の厨子など、個人の念持仏を安置して礼拝していた古い仏壇が今日まで伝えられていますが、奈良から平安時代にかけては守護仏信仰と祖霊信仰、さらに密教の加持祈祷が盛んになってくるにつれて、有力な貴族や豪族の間には持仏堂や仏間を建立することが流行しました。　平泉の中尊寺の金色堂や宇治平等院の鳳凰堂などは藤原氏の持仏堂で、もっとも豪華なものです。

一般庶民が各家に仏壇をもつようになったのは、江戸時代になってからです。江戸幕府の切支丹禁制政策による檀家制度・仏壇改めによって、各家に仏壇が設けられることになったわけです。　そしてその基盤には一家一門という考えによる祖霊信仰がありました。

　現在の一般の家庭にある仏壇には、必ずといってよいほど御先祖のお位牌が祀られており、仏壇といえば亡くなった人を祀るところというふうに考えている人もあるほどです。しかしそれは間違いで、「位牌壇」といわずに「仏壇」とよぶように、本来は仏様をお祀りし、仏様にお供え物などをお供えするための壇なのです。仏壇の中にいらっしゃるご本尊のわきにお位牌を置くのは、仏様のお傍で仏様に守っていただくためです。

A. 決まりはありません。ご自身がよいとお考えになる書体になされば結構です。自筆の文字でも、原稿をお書きになればできます。基本的には、楷書、行書、草書などが使われています。石に彫る場合、彫り方をよくこころえている専門の書家に依頼されると、いろいろな点でより良いと思われます。